Penyakit Umat Masakini

Berikut merupakan luahan seorang yang prihatin dengan keadaan semasa yang dikongsi di inbox page ilmi-islam.com

mari kita hadam mesej yang cuba disampaikan oleh beliau

by Fadhil Azwir.

Nowdays di sana sini, golongan remaja, kanak-kanak dan orang tua heboh menceritakan kegilaan dan taksub terhadap Akademi Fantasia, Malaysian Idol, Konsert Sureheboh TV3, Audition dan Who Will Win. Mereka secara terang-terangan menangisi peserta yang kalah di dalam pertandingan tersebut. Yang tua sama sahaja meratapi peserta yang diumumkan kalah. Lebih malang lagi yang muda berpesta tangisan dan berpeluk-pelukan dengan bukan mahram tanpa sedikitpun rasa segan silu dan bersalah. Yang berada di pentas juga berpeluk-pelukan tanpa mengenal sempadan dan batasan sebagai seorang Islam. Zaman para sahabat dahulu, mereka merintih dan menangis kerana tidak dapat turut serta berjuang di medan perang bersama Rasulullah SAW. Para sahabat menangis sedih jika tidak dipilih untuk berperang kerana terlepas satu peluang untuk mati syahid.

Remaja Melayu/Islam menangis sedih sambil berpelukan dengan bukan mahram kerana tidak menang dan terpilih sebagai penyanyi dan penghibur. Orang yang ada sedikit kewarasan dan saki baki iman di dada akan berdetik di hatinya untuk berkata: “apa sudah jadi dengan anak bangsaku”

Daripada Abu Hurairah R.A katanya: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: “umatku akan ditimpakan penyakit yang pernah menimpa umat yang terdahulu”
Sahabat bertanya kepada Rasulullah SAW, “apakah penyakit umat terdahulu itu”. Rasulullah SAW menjawab: “terlalu banyak berseronok, terlalu bermewah, menghimpunkan harta sebanyak mungkin, tipu menipu dalam mencari harta dunia, cepat marah dan hasud menghasud sehingga berlaku kezliman”.
Hadis diriwayat oleh Hakim

Berdasarkan hadis ini, salah satu perkara yang menjadi penyebab kehancuran dan kemusnahan umat yang terdahulu ialah kerana terlalu banyak berseronok dan kuat berhibur. Yang peliknya 95 peratus peserta adalah masyarakat Melayu/Islam. Penontonnya pula hampir semunya Melayu/Islam. Inilah satu penyakit baru yang sedang melanda masyarakat Melayu/Islam. Apakah tidak terfikir bahawa satu hari nanti masyarakat Melayu/Islam bakal dimusnahkan oleh Allah SWT seperti umat yang terdahulu.

Cuba kita tanya mereka, kenalkan mereka kepada pejuang Islam yang syahid di medan perang. Kenalkakah mereka terhadap para sahabat Rasulullah SAW. Kenalkah mereka terhadap Rasulullah SAW itu sendiri. Mungkin mereka tidak pernah mendengar nama-nama besar di dalam sejarah Islam seperti Abu Bakar as-Siddiq, Umar al-Khattab, Uthman al-Affan, Ali bin Abi Tholib, Amru al-Ash, Zubair al-Awwam, Zaid bin Thabit, Zaid bin Haritsah, Khalid al-Walid, Hamzah bin Abdul Mutalib, Saad bin Abi Waqas dan banyak lagi.

Tanyakan pula pada mereka apakah mereka kenal dengan peserta popular Akademi Fantasia atau penyanyi popular Barat. Sudah pasti jawapanyanya kenal dan teramat kenal. Mereka pasti kenal penyanyi berimej seks seperti Britney Spears,Justin Bieber,LMFAO, semua penyanyi Linkin Park dan banyak lagi. Mereka bukan setakat kenal malah mengikuti dan menghayati gaya hidup seharian artis popular ini. Para artis dimuliakan dan disanjung tinggi dan mendapat tempat di hati mereka. Lebih parah lagi mereka jadikan artis sebagai idola. Di dalam hal ini Rasulullah SAW ada memberi ingatan tentang perkara yang menyebabkan bala segera diturunkan ke atas sesuatu umat: Sabda Rasulullah yang bermaksud:

“Daripada Ali bin Abi Tholib R.A. Rasulaullah SAW bersabda: Apabila umatku telah membuat lima belas perkara maka bala pasti akan turun ke atas mereka: apabila harta negara beredar pada orang-orang tertentu sahaja, apabila amanah dijadikan sebagai satu sumber keuntungan, apabila zakat dijadikan hutang, apabila suami memperturutkan segala kehendak isteri, apabila anak derhaka kepada ibunya, apabila anak-anak hanya mendengar cakap kawan-kawannya, apabila anak-anak menjauhkan diri daripada bapanya, apabila suara ditinggikan di dalam masjid, apabila orang yang menjadi ketua bagi sesuatu kaum adalah orang yang paling hina di kalangan mereka, apabila seseorang dimuliakan kerana ditakuti kejahatannya, apabila arak sudah diminum di serata tempat, apabila kain sutera banyak dipakai oleh kaum lelaki, apabila artis disanjung dan dimuliakan, apabila muzik banyak dimainkan orang dan apabila generasi akhir umat melaknat dan menyalahkan generasi para sahabat” .
Hadis diriwayatkan oleh Tarmizi.

Kita renung bersama kata-kata Prof Dr Yusuf Qardahwi: “kalau ingin melihat rupa bentuk sesuatu bangsa pada masa akan datang lihatlah remajanya hari ini”. Beliau juga berkata: “petanda sesuatu bangsa akan musnah, terlebih dahulu musnah akhlaknya”. Bangsa Melayu/Islam khususnya golongan remaja menepati ciri-ciri bangsa yang bakal dihancurkan kerana akhlaknya telahpun musnah, Tidak mustahil bangsa Melayu/Islam akan menjadi satu bangsa yang bakal terhapus sebagaimana umat terdahulu yang telah dimusnahkan oleh Allah SWT kerana terlalu banyak berseronok dan berhibur. Amat malang bagi masyarakat Melayu/Islam sekiranya program seumpama ini tidak dapat dihentikan dalam masa yang terdekat. Tidak ada gunanya kita bercakap soal “nation building” jika di sana sini kita biarkan perkara yang meruntuhkan “nation building” berlaku secara berleluasa. Program hiburan melampau ini sebenarnya bukan setakat mengagalkan “nation building” tetapi akan menghancurkannya. Percaya dan yakinlah orang yang semasa mudanya banyak berhibur dan bergembira di waktu tuanya akan banyak berduka. Masyarakat yang kuat berhibur dan lalai dengan perkara yang mengasyikkan akan berduka akhirnya.

Seperti yang kita lihat rancangan di negara kita sekarang tanpa sempadan ... Rancangan Hiburan lg byk DARI rancangan membina JATI DIRI masyarakat seperti di negara2 MAJU yg lain ..

Sebagai kesimpulannya berhibur tidaklah dilarang terus oleh Islam tetapi biarlah kena dengan bentuk dan jenisnya. Hiburan jenis melampau dan taksub ini tentu sahaja dilarang keras oleh Islam. Hiburan yang melampau dan taksub ini menjadi penggalak kepada kegiatan maksiat dan dosa yang lain seperti zina, minum arak, hisap dadah, bergaduh dan sebagainya. Marilah kita sama-sama fikirkan tentang “nation building” pembinaan bangsa bukan dalam bentuk slogan semata-mata tetapi dalam bentuk implimentasinya.

Kisah Seorang Anak

DOA SEORANG ANAK , SEBUAH KISAH YANG MENGGETARKAN HATI

Mulanya sang Ibu tidak begitu terkejut melihat putranya pergi ke masjid menunaikan shalat jamaah lima kali dalam sehari semalam. Bahkan, tampak seakan ia tidak rela bila buah hatinya yg masih kanak2 melaksanakah smua shalat lima waktu. Baginya, sang anak masih terlalu hijau untuk melaksanakan shalat. Seolah shalat telah merampas buah hatinya, dan tidak memberinya manfaat. Shalat tlah membuat anaknya penat, dan sungguh tidak menyenangkan. Shalat hanya menyia-nyiakan waktunya dan tidak membuatnya disiplin.

Namun sungguh menakjubkan, di usianya yg tidak lebih dari sepuluh tahun, si anak dgn polos menjawab kegalauan ibunya. Ia menolak dgn halus keinginan ibunya agar ia tidak perlu bersusah payah untuk shalat, "Ibu, dgn shalat aku merasa bahagia sekali. Dengan shalat, aku merasa lebih giat, waktuku teratur dgn baik, PR sekolah mampu aku kerjakan semuanya, pelajaran sekolah dapat aku ulangi, dan aku masih punya waktu untuk bermain."

Saat sang ibu merasa tidak mampu lagi untuk membujuk buah hatinya untuk meninggalkan ketekunannya melaksanakan shalat berjamaah yg dianggapnya semua itu terlalu dini bagi anaknya, ia pun mengadukan persoalan buah hatinya itu kepada sang suami. Sang ibu benar-benar merasa bahwa shalat telah menguasai pikiran anaknya.

Sang suami berusaha menghibur istrinya yg cemas dgn mengatakan, "Biarkan saja, itu kan hanya perilaku kanak-kanak . Kalau ia sudah bosan dan putus asa, ia akan kembali pada perilakunya semula."

Hati pun terus bergulir, ucapan sang suami yg menjadi harap sang ibu blm juga muncul tanda2 akan terwujud, sementara sang buah hati, bertambah cintanya pada shalat. Semakin kuat keteguhannya melakukan shalat dan tidak pernah lagi terbendung tekad bulatnya untuk slalu shalat berjamaah di masjid.

Hingga suatu pagi di hari Jum`at, sang ibu tampak sangat gelisah. Sudah setengah jam lebih dari shalat shubuh selesai ditunaikan, sang buah hati belum juga beranjak dari kamarnya. Sambil agak terburu-buru ia bergegas menuju kamar sang buah hati, takut dan cemas membayangi hatinya.

Hampir saja sang ibu memasuki pintu kamar buah hatinya yg terbuka saat terdengar lamat2 kata bercampur isak tangis. Sang buah hati terlaut dalam khusyuknya doa,

"Ya Rabb, berilah petunjuk kepada ibuku, berilah petunjuk kepada ayahku, sadarkanlah keduanya agar mau menunaikan shalat dan taat kepada-Mu sehingga keduanya tidak masuk neraka."

Sang ibu tak kuasa membendung deraian air matanya saat mendengar doa sang buah hati. Air matanya terus membasahi kedua pipi, membasuh hati dan melapangkan dadanya. Ia bergegas menuju kamarnya untuk membangunkan suaminya dan mengajaknya mendengarkan doa buah hatinya.

Keduanya mendapati buah hatinya meneruskan untaian doanya,

"Ya Rabb, Engkau telah berjanji akan memperkenankan doa kami. Aku mohon kepada-Mu wahai Rabb, perkenankan doaku, dan berilah hidayah kepada ayah dan ibuku. Aku cinta pada mereka, dan mereka pun cinta kepadaku. Ya Allah , sayangilah mereka sebagaimana aku sangat menyayangi ayah dan bundaku."

Sang ibu tak kuasa lagi menahan diri. Ia memeluk buah hatinya. Ia bekap buah hatinya erat-erat dalam dadanya. Sang ayah pun tak kuasa menahan haru. Ia dekap anak dan istrinya seraya berucap kpd buah hatinya,

"Anakku sayang, Allah telah memperkenankan doamu."

Sejak itu, keduanya senantiasa melaksanakan shalat lima waktu dan teguh menunaikan perintah2 Allah. Keduanya mendapat hidayah melalui perantara buah hatinya.

Subhanallah, Maha Suci Allah.. Begitu kasih sayang Nya menaungi seluruh hamba Nya.. Hidayah dan karunia Rabb datang melalui untaian doa sayang putranya yang sholeh..

KESAHIHAN FADHILAT AMALAN DI DLM BULAN REJAB DAN LAIN-LAIN

Bulan Rejab merupakan salah satu bulan dari 12 bulan-bulan Islam. Bulan Rejab mengandungi peristiwa-peristiwa bersejarah kepada orang Islam dimana berlakunya peperangan Tabuk, pembebasan Al-Aqsa dari tangan tentera Salib dan juga ada orang Islam yang berpendapat bahawa bulan inilah berlakunya peristiwa Isra' dan mi'raj Nabi Muhammad saw. Tidak kurang juga ramai yang melihat bulan Rejab ini sebagai satu bulan spiritual dimana mereka mempertingkatkan ibadat sunat khususnya ibadat puasa.

Tarikan dan seruan yg ditiup kedalam jiwa umat Islam Nusantara terutamanya untuk melakukan ibadat kebanyakkannya dipengaruhi oleh penyebaran beberapa hadis-hadis yg mengandungi Fadilat-Fad! ! ! ilat beribadat didalam bulan ini. Jelas terlihat dari segi jualan buku-buku kecil yg mengandungi fadilat-fadilat bulan Islam begitu laris dipasaran menjelang bulan Rejab. Begitu juga dizaman era Internet ini (ICT), e-mail dan maling list yg di forwardkan mengandungi 'cut & paste' dari fadilat-fadilat Rejab yg terkandung didalamnya. Rata-rata tarikan fad'il (fadilat-fadilat) inilah merupakan faktor penarik kepada kebiasaan orang awam untuk melakukan ibadat sunat. Injeksi faktor ini dapat kita lihat dengan jelas penerapannya didalam budaya Melayu-Islam seperti rangkap-rangkap sya'ir dibawah ini:[1]

Rejab bulan menabur benih
Sya'ban bulan menyiram tanaman
Ramadan bulan menuai

Rejab menyuci badannya
Sya'ban menyucikan hati
Ramadan menyucikan rohnya

Rejab bulan marghfirah
Sya'ban bulan syafaat
Ramadan bulan menggandakan kebajikan

Rejab bulan taubat
Sya'ban bulan muhibbah
Ramadan dili! ! ! mpahi pahala amalan seperti hujan mencurah banyaknya

Rejab digandakan 70 pahala
Sya'ban diganda 700 pahala
Ramadan diganda 1000 pahala

Mungkin timbul beberapa persoalan yg tersimpan didalam lubuk hati kita: -mengapa bulan Rejab sahaja yg dipilih mempunyai kelebihannya? Pernah atau tidak kita terfikir yg mungkin berita-berita ini ditokok tambah (exaggerate) oleh manusia biasa yg bercakap atas nama Nabi saw? Mengapa didalam bulan ini terdapat solat-solat khas, zikir-zikir khas dan juga waktu-waktu khas untuk melakukan peribadatan? Disini kita ingin membawa beberapa penjelasan dari ulama'-ulama' muktabar dan kontemporari mengenai kesahihan fadilat yg terdapat didalam bulan itu sendiri, dan apakah sebenarnya fadilat yg terkandung didalam Rejab.

Bulan Rejab merupakan satu bulan dari bulan-bulan Haram

Bulan Rejab merupakan salah satu dari bulan-bulan 'Haram' didalam Islam. Dalilnya terdapat didalam Firmah Allah swt didalam Surah Al-Taubah ayat 9:
"Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah agama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya) dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya dan ketahuilah sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang bertakwa."

Menurut Tafsir Jalalain, yg dimaksudkan dengan "diantaranya empat bulan yg di hormati" ialah:
"Empat bulan Haram - Zulkaedah, Zulhijjah, Muharam dan Rejab"[2]

Allah swt telah mengurniakan kepada manusia 4 bulan haram. Bulan-bulan ini sebagaimana yg disepakati oleh semua ulama' ialah Zulkaedah, Zulhijjah, Muharam dan Rejab. Umat Islam adalah diharamkan pergi berperang didalam bulan-bulan ini, kecualilah jika mereka diugut. Didalam bulan ini terdapatnya ibadat Haji dijalankan (Zulhijjah), dimana pada hari Arafah disunatkan bagi mereka yg tidak menunaikan haji melakukan ibadat puasa. Rasulullah saw juga menggalakan umat Islam melakukan puasa sunat pada hari Asyura' (10 hb Muharam).

Apakah terdapatnya kesahihan fadilat khas berpuasa didalam bulan Rejab?

Disini nyatakan pandangan para ulama' mengenai kesahihan fadilat Rejab.

1. Sheikh Atiyah Al-Saqr.

a. Kebanyakkan fadilat Rejab terkandung didalam Hadis yg sangat Lemah dan Palsu.

Bekas Ketua Lujnah Fatwa Al-Azhar mengatakan bahawa setiap fadilat sesuatu perkara itu harus dilihat dari segi nas yg sahih dan beliau melihat bahawa hadis-hadis yg didatangkan mengenai fadilat didalam bulan Rejab kebanyakkannya adalah lemah dan palsu, katanya:[3]
"Allah Subhanahu Wa Ta'ala memberi fadilat kepada beberapa bulan dan tempat, tetapi tidak thabit untuk masa (zaman) dan untuk tempat melainkan dengan dalil yg qath'i (nyata) dan tidak thabit sehingga tidak mendusta keatas Nabi Muhammad saw, dan banyak hadis-hadis timbul mengenai fadilat bulan Rejab, dimana statusnya antara Dha'if dan Mawdhu', dan tidak thabit dari pembawanya (naqal)."

Menurut Al-Saqr lagi bahawa:
"Al-Hafiz Ahmad bin Ali bin Mohammad bin Hajar Asqalaani meletakkan didalam risalahnya dengan topiknya : Penjelasan yg datang didalam Fadilat Rejab, pengumpulan jumhur Hadis menyebut mengenai Fadilat-Fadilat Rejab, Puasa dan Solat didalamnya. Ia dikelaskan sebagai Lemah dan Mawdhu"

b. Fadilat Rejab berada bersama dengan Fadilat bulan-bulan haram yg lain.

Fadilat Rejab secara umumnya berada didalam Fadilat bulan-bulan Haram sebagaimana Firman Allah didalam surah Taubah:36 dan terdapat juga Hadis Sahihin mengenai Hijatul Wada', didalamnya dinyatakan nama bulan bulan tersebut, iaitu : Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharram, dan yg tunggal ialah Rejab. Dimasa itu orang Islam ditegah melakukan kezaliman, pep! ! ! erangan dan juga dilarang melakukan maksiat kepada Allah swt.

c. Berpuasa hari pertama atau yg lain sama sahaja fadilatnya.

Berkata Al-Saqr lagi bahawa:
"Amalan Saleh didalam bulan Rejab adalah sebagaimana ganjarannya didalam bulan-bulan Haram, yg didalamnya terdapat puasa, SAMA sahaja [berpuasa] hari pertama atau pun hari akhir. Berkata Ibnu Hajar : 'Sesungguhnya bagi bulan Rejab tidak terdapatnya hadis mengenai fadilat khas berpuasa, tidak terdapat yg Sahih atau Hasan'. "

Beliau memetik beberapa hadis da'if dan palsu, diantaranya ialah:

i.
"Sesungguhnya didalam syurga ada sebuah sungai yg dipanggil Rejab, warna airnya sangat putih dari susu, manisnya lebih manis dari madu, barangsiapa yg berpuasa sati hari dari bulan Rejab, maka Allah akan memberi ia minum dari sungai itu" - hadis ini Dha'if.

ii.
"Barangsiapa berpuasa sehari didalam bulan Rejab seolah-olah dia berpuasa satu bulan, dan siapa yg berpuasa didalamnya 7 hari maka akan ditutup 7 pintu-pintu neraka, dan barangsiapa yg berpuasa 8 hari maka 8 pintu-pintu syurga akan terbuka, dan barangsiapa yg berpuasa 10 hari, maka akan digantikan dosa dengan kebaikan" - hadis ini Dha;if.

iii. Terdapat sebuah hadis yg panjang mengandungi fadilat berpuasa rejab menurut hari, dan didalamnya terkandung matan :
:"Rejab bulan Allah. Sya'ban bulanku dan Ramadhan bulan umatku" - Hadis ini palsu.

d. Tidak ada solat khas didalam Rejab.

Daripada Hadis yg tidak diterima (ghair maqbulah) mengenai solat :

"Barangsiapa yg solat Magrib di awal malam dari bulan Rejab, kemudian diikuti oleh solat 20 rakaat selepasnya, dia membaca pada setiap rakaat Al-Fatihah dan Qulhu Allahu Ahad sekali dan dia memberi salam kepadanya 10 kali salam, Allah akan menjaga dirinya, keluarganya, hartanya dan anaknya, dan akan diselamatkan dari azab kubur, dan perjalanan di sirat bagaikan boraq, tanpa hisab dan azab." - Itu adalah hadis Mawdhu'

e. Menziarah kubur pada bulan Rejab tiada nasnya:

Mengenai fadilat menziarah kubur pada bulan Rejab, Sheikh Atiyah Al-Saqr mengatakan bahawa perbuatan ini tidak ada dalilnya didalam Islam. Beliau menyarankan agar lebih elok melihat mengenai sejarah-sejarah yg berlaku dibulan Rejab dan mengambil tauladan daripadanya.
"Ini adalah manusia yg prihatin, dan wanita dari kumpulan tertentu, mereka menziarahi kubur pada hari Jumaat pertama didalam bulan Rejab, tidaklah ada asalnya didalam agama, dan ganjaran yg besar daripada ziarah tersebut, dan bukanlah hari ini. Adalah lebih aula didalam bulan Rejab ini kita mengingati kembali sejarah yg berlaku kepadanya seperti penaklukan Tabuk, mngingati Salahuddin Al-Ayobi menyelamatkan Jerusalem (Al-Qudus) dari tangan tentera Salib (Rejab 583H, 1187M). Orang Arab dan Islam menyucikan Masjid Al-Aqsa dari Ketua Pasukan Pakatan. Kita mengingatkan kembali peristiwa Isra' dan Mi'raj iaitu pengajaran darinya, dimana orang Islam menganggapnya berlaku didalam bulan Rejab. Allah yg Maha Mengetahui."

2] Sheikh Dr Yusuf Al-Qardhawi

a. Fadilat Rejab sama dengan fadilat bulan-bulan haram yg lain

Dr. Yusuf Al-Qardhawi mengatakan bahawa fadilat Rejab adalah sama seperti yg terdapat didalam 3 bulan-bulan Haram yg lain. Katanya [4]:
"tidaklah ada kesahihan didalam bulan Rejab, melainkan ia merupakan salah satu dari bulan-bulan haram, bahawa Allah swt telah menyebut didalam kitabnya - didalamnya ada 4 bulan haram - Al-Taubah:36. Iaitu Rejab, Zulqaedah, Zulhijah dan Muharram....Itulah bulan-bulan yg mempunyai fadilat. Tidak terdapat Hadis Sahih bahawa Rejab khusus mengatakan Rejab lebih afdal, melainkan Hadis Hasan: Sesungguhnya Nabi saw banyak berpuasa didalam Sya'ban.."

b. Hadis-Hadis mengenai fadilat Rejab kebanyakkannya lemah dan palsu.

Beliau juga menyatakan bahawa hadis-hadis mengenai fadilat-fadilat khas Rejab kebanyakkan merupakan Hadis Palsu atau pun yg sangat Lemah tarafnya:
"Hadis ini dimaklumkan sebagai sebuah hadis yg mengandungi fadilat Rejab - "Rejab bulan Allah. Sya'ban bulanku dan Ramadhan bulan umatku"..... Hadis in mungkar dan sangat-sangat Dhaif, bahkan beberapa ulama' mengatakan hadis ini Palsu! .... yakni penipu..Maka bukanlah kepadanya nilai saintifik dan bukanlah mempunyai nilai agama. Disitu ada hadis yg mengatakan terdapat Fadilat Rejab kepada sesiapa yg bersolat begini dan ia mendapat begini, dan sesiapa yg meminta beristigfar sekali kepadanya maka ia akan mendapat ganjaran begini.... Ini semua adalah berlebih-lebihan (exaggeration), dan semuanya adalah pembohongan. Dari ini satu tanda satu penipuan didalam Hadis yg memasukkan pe! ! ! rkara yg berlebih-lebihan...."

c. Ganjaran yg dijanjikan tidak sepadan dengan amalannya.

Pada beliau ganjaran-ganjaran yg dinyatakan didalam Hadis Palsu itu adalah sesuatu yg berlebih-lebihan. Ini merupakan satu pendustaan yg amat besar. Menurut beliau ganjaran sesuatu ibadat itu mestilah setimpal dengan bentuk ibadat itu sendiri. Katanya :
"Berkata ulama' : Janji untuk mendapatkan ganjaran yg besar diatas perkara yg biasa, atau ugutan kepada azab yg pedih keatas dosa kecil? Ia menunjukkan bahawa ini merupakan Hadis yg bohong."

d. Umat Islam perlu mengetahui jenis-jenis hadis yg Palsu

Dr Yusuf Qardhawi menyatakan bahawa sebagai seorang Islam kita wajib mengetahui mengenai hadis yg diberikan kepada kita. Tidak ada alasan yg boleh kita berikan kerana terdapatnya buku-buku yg banyak dipasaran mengenai taraf sesuatu hadis. Kata beliau :
"Ulama' telah memberi amaran contohnya keatas Hadis Palsu dan Bohong ini, dan melarang manusia terhadapnya...sesungguhnya telah datang hadis :"Barangsiapa mereka-reka Hadis difikirkan, sesungguhnya ia menipu, maka dia adalah pembohong....."(Riwayat Muslim didalam muqadimahnya yg Sahih), tetapi mereka tidak mengetahui bahawa ia adalah Hadis Palsu, maka ia wajib mengetahui, mengetahui hadis itu dari sumbernya .... maka disana ada Kitab Hadis yg Muktamad, di sana ada kitab khas untuk mengetahui Hadis Palsu, contoh Al-Maqasid Al-Hasanah, karangan Al-Shakhaawi dsb.........."

3. Ibnu Hajar Al-Asqalani

Ibnu Hajar mengatakan adalah menjadi satu kesalahan menetapkan sesuatu hari atau bulan itu khas untuk melakukan amalan. Kenyataan ini dapat di lihat didalam fatwa Shiekh Al-Saqr[5] mengenai fadilat Rejab dengan memetik kata-kata Ibnu Hajar:
"Ibnu Hajar didalam makalahnya ada menyebut berkenaan dengan terdapat hadis-hadis yg melarang berpuasa Rejab sepenuhnya, maka beliau berkata : Larangan ini terpulanglah kepada sesiapa yg berpuasa memuliakan Jahiliyyah, sebagaimana jika dia berpuasa dengan qasad(niat) yg bukan menjadikan penekanan atau mengkhususkan mengenai hari-hari yg dia berpuasa, atau pada malan tertentu dia berqiamullail, maka beliau percaya yg dilakukan itu adalah sunnah, maka ini adalah pekerjaan yg baik atas apa yg diletakkan dan tidak mengapa baginya. Maka jika ianya di khaskan atau menjadi suatu ketetapan, maka ia adalah DITEGAH (Mahzhur), dan makna penegahan itu dialam hadis Nabi saw bersabda :"Jangan mengkhaskan hari Jumaat untuk berpuasa dan jangan [mengkhaskan] malamnya berqiamullail". ! ! ! - riwayat Muslim. Jika mempercayai puasanya atau puasa ini lebih baik dari puasa lainya yg didalamnya terkandung puasa nazar, Ibnu hajar lebih cederung menegahnya, dan sebagaimana yg dinaqalkan oleh Abi Bakar Al-Thorthorshi didalam bukunya "Bid'ah wa hawadith" bahawa bulan Rejab dibenci olehnya kerana 3 jenis:
1. Sesungguhnya jika orang Islam mengkhaskan puasa di setiap hari kemuliaan awam secara tahunan.
2. Menjadikan ia seperti kefarduan ramadhan, atau menjadikan ia sunat sebagai sunat yg kekal.
3. Kerana puasa ini mempunyai fadilat khas dan puasa-puasa yg lainnya
kalau dengan itu apa yg dijelaskan oleh Rasulullah saw, : berkata Ibnu Dihya : "Puasa adalah amalan kebajikan"., Tidak terdapat fadilat berpuasa didalam Rejab maka perkara itu ditegah darinya. Tamat apa yg dinaqalkan oleh Ibnu Hajar."


4] Dr. Sayid Saabiq
Menurut seorang tokoh Ikhwan Dr Sayid Saabiq didalam membicarakan bab puasa sunat, mengatakan bahawa :
"Puasa Rejab, bukanlah ada padanya fadilat yg berlebih dari bulan-bulan lain, melainkan sesungguhnya ia dari bulan-bulan yg haram".

Ini bermaksud bahawa bulan-bulan haram ini mempunyai fadilat-fadilat yg sama. Pendapat juga di sokong oleh mazhab Hanbali yg mengatakan menetapkan bulan Rejab sahaja untuk berpuasa sunat adalah makruh[6].


Hadis-hadis fadilat Rejab yg palsu atau dhaif

Dibawah ini disenaraikan beberapa contoh hadis-hadis palsu berkenaan dengan fadilat Rejab:[7]

a. Barang siapa yg mengerjakan solat Magrib pada permulaan malam Rejab kemudian dia mengerjakan 20 rakaat dengan membaca surah Al-Fatihah dan Qul Hu Allahhu Ahad pada tiap-tiap rakaat satu kali dan dia memberi salampada solat ini dengan 10 salam, maka tahukah kamu apa ganjaranya?

-Hadis ini Mawdhu' (palsu)
*Diriwayatkan oleh Al-Jauzaqanniy dari Anas, kemudian beliau berkata hadis ini adalah Palsu.

b. Barang siapa yg melakukan solat pada malam Nisfi Rejab 14 rakaat dengan membaca Alhamdu 1 kali pada rakaat, Qul Hu Allahhu Ahad 20 kali, Qul A'uuzu Birabbil Falaq 3 kali, Qul A'uuzu Birabbin Nas 3 kali kemudian apabila dia selesai bersolat hendaklah ia berselawat keatas ku 10 kali kemudian dia bertasbih, bertahmid dan bertahlil 30 kali, maka Allah akan mengutuskan kepadanya 1000 malaikat.

-Hadis ini Mawdhu' (palsu)
*Dalam ! ! ! sanadnya terdapat beberapi Rawi yang majhul.

c. Barang siapa yg berpuasa sehari pada bulan Rejab (ganjarannya) sama dengan puasa sebulan.

-Hadis sangat Dhaif.

*Diriwayatkan oleh Al-Khathiib dari Abi Dzar.
*Dalam sanadnya ada rawi yg bernama: Al-Furaat bin As-Saaib, dia adalah seorang rawi yg Matruk.
*Ibnu Hajar Al-Asqalaaniy telah menjelaskan bahawa para ahli hadis telah sepakat, bahawa hadis ini diriwayatkan dari jalan Al-Furaat bin As-Saaib, sedangkan rawi ini adalah seorang yg Dhaif.

d. Barang siapa yg berpuasa 3 hari pada bulan Rejab, dituliskan baginya ganjaran puasa satu bulan dan barang siapa yg berpuasa 7 hari pada bulan Rejab maka Allah tutupkan daripadanya 7 pintu-pintu api neraka. Dan barangsiapa yg berpuasa 8 hari pada bulan Rejab maka Allah membuka baginya 8 buah pintu dari pintu-pintu syurga, dan barang siapa yg berpu! ! ! asa separuh dari bulan Rejab maka dia akan di hisab dengan hisab yg mudah.

-Hadis ini Mawdhu' (palsu)
*Tidak disahkan hadis ini kerana rawi yg bernama Abaan merupakan rawi yg Matruk.
*Selain dari itu ada rawi yg bernama Amar bin Al-Azhar yg sangat suka memalsukan hadis.

e. Barang siapa yg berpuasa satu hari pada bulan Rejab dan bangun pada malam harinya mengerjakan solat malam maka Allah akan membangkitkan dia pada hari Kiamat dalam keadaan aman, dan dia berjalan di atas sirat dalam keadaan Tahlil dan Takbir.

-Hadis ini Mawdhu' (palsu)
*Dalam sanadnya ada rawi yg bernama Ismaail, dia adalah seorang rawi yg suka berdusta.

f. Barang siapa yg menghidupkan satu malam dari bulan Rejab mengerjakan solat malam dan berpuasa padanya satu hari, maka Allah memberi makan kepadanya dari buah-buahan Syurga.

-Hadis ini Mawdhu' (palsu) *Dalam Kitab Al-Laaly dijelaskan bahawa hadis ini diriwayatkan oleh Hussain bin Ali. Kemudian diterangkan bahawa hadis ini Mawdhu'.


Bagaimana beramal didalam bulan ini?

a. Shiekh Mahmud Al-Sya'rawi[8] didalam menjawab satu pertanyaan mengenai apakan bulan dari bulan-bulan 'am yg afdal manusia berpuasa selepas bulan Ramadan, beliau memetik hadis berikut diriwayatkan oleh Musnad Ahmad :
"Seorang lelaki telah bertanya Rasulullah saw, katanya : Bulan mana kamu perintahkanku berpuasa selepas Ramadan? Maka Rasulullah saw berkata : Jika aku berpuasa selepas Ramadan, maka berpuasalah dibulan Haram, maka sesungguhnya didalamnya dari Taubat Allah swt keatas satu kaum, dan terdapat taubat didalamnya untuk satu kaum yg lain"

Jelas disini menunjukkan bulan-bulan haram ini disunatkan berpuasa dan juga terdapatnya keampunan Allah swt didalam bulan-bulan ini.


b. Bekas Mufti besar Arab Saudi, Shiekh Abdul Aziz Bin Baaz apabila ditanya berpuasa pada bulan-bulan haram, Beliau menjawab [9]:
"Bulan Muharam dari segi syara' dibolehkan berpuasa dengannya dan begitu juga Sya'ban, disana terdapatnya 10 Zulhijjah, bukanlah ada dalil disan keatasnya, akan tetapi berpuasa dengannya TANPA ber'itiqad yg khusus (khas) atau pribadi, maka tidaklah menjadi masalah."

Bagi bulan Allah Al-Haram tersebut, Rasulullah saw pernah bersabda : ((Seafdal-adfal berpuasa selepas ramadan ialah dibulan Allah Al-Haram)). Maka adalah baik bagi berpuasa, atau berpuasalah pada 9, 10 dan 11, itulah yg baik, begitu juga dengan Sya'ban dimana Nabi saw berpuasa dengannya"

c. Seorang Ulama' Islam dari negara Syria yg terkenal pada masa kini, Dr Wahbah Zuhaily mengatakan bahawa, kebanyakkan iman empat mazhab (Syafiie, Hanbali, Maliki dan Hanafi) bersetuju mengenai ! ! ! terdapatnya amalan berpuasa sunat didalam bulan-bulan haram ini, cuma ia berbeza pendapat mengenai cara implementasinya. kata Dr Wahbah Zuhaily[10] :
"Keutamaan berpuasa pada bulan-bulan ini terdapat disisi Mazhab Maliki dan Syafiie, dan mazhab Hanbali berpuas hati dengan keputusan sendirinya memberi keutamaan berpuasa dibulan Haram, pada mereka itulah puasa yg afdal selepas Ramadan, telah bersabda Rasulullah saw : ((Seafdal solat ialah pertengahan malam, dan seafdal puasa selepas bulan Ramadan ialah di bulan Allah Al-Haram)). Seadal puada dibulan haram ialah Hari Al-Asyura', sebagaimana diantaranya. Dan berkata mazhab Hanafiah : Sunat berpuasa didalam bulan-bulan Haram, iaitu berpuasa 3 hari dari semuanya iaitu :- Hari Khamis, Jumaat dan Sabtu."


d. Shiekh Abdul Rahman Al-Jaziry didalam buku Kitab Fikh Empat Mazhab[11] juga memetik persetujuan 4 mazhab ini mengenai puasa dibulan-bulan haram,! ! ! kata nya:
"Mengenai sunat berpuasa dibulan Rejab dan Sya'ban, Imam-imam ini telah bersetuju dengannya, cuma terdapat khilaf dengan hanbali.........
Hanbali : Menetapkan puasa Rejab (secara tunggal) adalah makruh, melainkan jika ia berbuka (tidak berpuasa) secara selang-seli, maka tidaklah Makruh."


e. Panelist fatwa IslamOnline, Shiekh Dr Yusuf Al-Qaradhawi, ketika diminta memberi fatwa mengenai apakah berpuasa didalam bulan Rejab itu sunat atau bid'ah, beliau telah menjawab [12]:
"Berpuasa didalam bulan adalah maqbul dan mustahab, keatas semua perkara. Tetapi bukanlah datang dari Rasulullah saw bahawa beliau berpuasa satu bulan penuh, melainkan bulan Ramadhan. Beliau banyak berpuasa didalam bulan Sya'ban, tetapi tidak berpuasa sepenuhnya, dan itulah sunnah nabawiyyah ... Beliau berpuasa dan berbuka disetiap bulan, seperti riwayat mengatakan : ((Beliau berpuasa sehingga kami mengatakan beliau tidak berbuka, Beliau berbuka sehingga kami mengatakan beliau tidak berpuasa)) (Riwayat Bukhari, Muslim dan Abu Daud). Maka beberapa golongan manusia berpuasa seluruh bulan Rejab, sebagaimana yg kita lihat sebelum ini, Aku telah lihat beberapa orang berpuasa bulan Rejab, Sya'ban, Ramadhan dan 6 hari didalam bulan Syawal, dan menamakannya "Al-Ayam Al-Baidh", selepas berbuka, mereka a! ! ! kan menjadi perayaan pada hari yg ke 8 dari Syawal....Hasil dari puasa ini ialah 3 bulan dan 6 hari saling berhubungan, mereka hanya akan berbuka apabila tiba Hari A'id. INI TIDAK DATANG DARI NABI SAW, atau pun dari para sahabat atau pun dari Al-Salaf Al-Saleh.. maka mereka berpuasa sehari dan berbuka sehari. Tidak ada berterusan didalam puasa. Semua kebaikan adalah menurut Salaf dan keburukan adalah dari rekaan para Khalaf. Barangsiapa yg ingin ber'iitiba' dan inginkan ganjaran, maka ia harus mengikur Nabi saw dimana tidak berpuasa sepenuhnya didalam Rejab, dan tidak berpuasa sepenuhnya didalam Sya'ban. Dan ini adalah yg lebih utama. Wa Billahi Tawfiq."

Beliau tegas mengatakan bahawasanya disunatkan berpuasa pada bulan-bulan haram, tetapi tidak lah sepenuh bulan Rejab dan Sya'ban, kera! ! ! na ini tidak dilakukan oleh Rasulullah saw, atau sahabat-sahabatnya ataupun para ulama' Salaf.


Puasa-Puasa sunat yg lain

Syeikh Muhammad Mutawali Al-Sya'rawi didalam fatwanya[13] menjawab persoalan mengenai puasa-puasa sunat, beliau telah menyenaraikan 8 jenis puasa yg beliau sifat sebagai :"Puasa yg orang Islam lakukan bagi mendekatkan diri kepada Allah"

Puasa-puasa sunat (suka rela! ! ! ):
"1. Hari Arafah (9 Zulhijjah kepada mereka yg tidak menunaikan Haji.
2. Hari Asyura', disitu ada hari 9 atau mana-mana hari 9 atau 10 Muharam.
3. 6 hari didalam bulan Syawal.
4. Hari-hari Putih didalam bulan-bulan Arab (islam) iaitu :- hari13,14 dan 15.
5. Berpuasa pada hari Isnin dan Khamis didalam setiap minggu.
6. Berpuasa didalam bulan-bulan haram iaitu :- Zulkaedah, Zulhijjah, Muharam dan Rejab.
7. Berpuasa mana-mana dari 9 hari dari bulan Zulhijjah, dari 1 hingga 9 Zulhijjah.
8. Berpuasa penuh didalam Sya'ban atau dengan banyaknya. "

Para Fuqaha' berpendapat jika seseorang itu ingin melakukan puasa sunat, tetapi dia mas! ! ! ih mempunyai baki puasa wajib, hendaklah ia mengqada'kannya. Bahkan jika ia mempunyai kifarat dan nazar, maka hendaklah dia melakukannya puasa itu dahulu.[14]

Kesimpulan :

1. Hadis-Hadis Bulan-Bulan Rejab kebanyakkannya adalah Mawdhu' (Palsu). Pendustaan terhadap Rasulullah saw. (Al-Saqr, Al Qardhawi)
2. Kita dilarang memilih-milih hari atau malam yg tertentu sahaja untuk melakukan ibadat khusus.(Hadis Nabi saw)
3. Tidak ada fadilat KHAS yg ditujukan pada bulan Rejab, yg ada cuma fadilat umum kepada ke empat-empat bulan haram.(Al-Saqr, Al-Qardhawi)

4. Tidak ada solat dan zikir khas untuk bulan Rejab (Al-Saqr, Al-Qaradhawi).
5. Bulan Rejab seperti bulan-bulan Haram yg lain disunatkan melakukan Puasa sunat dan banyakkan bertaubat. ( Imam Al-Sya'rawi)

6. Keadah berpuasa di dalam bulan-bulan haram ialah:
- hari yg ke 9,10,11 di dalam bulan Muharam (Syeikh Abdul Aziz bin Bazz)
- berpuasa hari Khamis, Jumaat, Sabtu (Hanafiah - Al-Zuhaily)
- Berpuasa pada bulan Rejab tidak sepenuhnya dan Sya'ban tidak sepenuh bulan (Al-Qardhawi)
- berpuasa pada hari Assyura' (10 Muharam) dan Hari Arafah (9 Zulhijjah).

7. Rejab tidak mempunyai kelebihan dari bulan-bulan yg lain, kecuali kelebihan sebagai bulan-bulan Haram.(Syed Sabiq)

8. Tidak boleh HANYA berpuasa dibulan Rejab sahaja, dimana 3 bulan-bulan yg Haram yg lain tidak langsung diberi keutamaan melakukan puasa (MazhabHanbali- Al-Jaziry)
9. Tidak ada dalil yg mengatakan bahawa menziarah kubur didalam bulan Rejab mempunyai kelebihannya.

10. AWASIlah dari terlibat menyebarkan HADIS-HADIS PALSU, kerana ditakuti kita adalah sebahagian dari mereka yg MENDUSTAKAN Rasulullah saw. (Na'uzubillahhu min zalik).

Dalam mempertingkat amalan-amalan kita kepada Allah swt, sering kali kita disajikan dengan pelbagai-bagai amalan yg kelihatan banyak fadilatnya. Malah ada juga kedapatan beberapa fadilat-fadilat yg sangat rapuh dalilnya, bahkan ia menjadi pegangan sebahagian umat Islam pada hari ini. Bagi persoalan-persoalan seperti fadilat Rejab atau bulan-bulan yg lain, kita mesti kembali kepada 'role model' atau contoh kita, iaitu Rasulullah saw sebagaimana firman Allah swt didalam surah Al-Ahzab ayat 21:
"Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta dia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang)" [Al-Ahzab - 21].

Akhir kata, Selamat menyambut kedatangan bulan-bulan Haram sebagaimana yg telah diajarkan oleh Rasulullah saw.

Sumber: syededlee.tripod.com

Yaumul Mizan

Segala puji hanya bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala. Shalawat dan salam semoga selalu tercurah kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, para sahabat dan seluruh kaum muslimin yang senantiasa berpegang teguh pada sunnah Baginda sampai hari kiamat.

Mizan atau timbangan adalah alat untuk mengukur sesuatu berdasarkan berat dan ringan. Adapun mizan di akhirat adalah sesuatu yang Allah letakkan pada hari Kiamat untuk menimbang amalan hamba-Nya. (Syarah Lum’atul I’tiqaad, Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin, hal. 120)

Mizan di hari Kiamat adalah sesuatu yang hakiki dan benar-benar ada. Hanya Allah Ta’ala yang mengetahui seberapa besar ukurannya. Seandainya langit dan bumi diletakkan dalam daun timbangannya, niscaya mizan tersebut akan tetap lapang. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

يُوْضَعُ الْمِيْزَانُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، فَلَوْ وُزِنَ فِيْهِ السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ لَوَسِعَتْ، فَتَقُوْلُ الْمَلاَئِكَةُ: يَا رَبِّ! لِمَنْ يَزِنُ هَذَا؟ فَيَقُوْلُ اللهُ تَعَالَى: لِمَنْ شِئْتُ مِنْ خَلْقِيْ، فَتَقُوْلُ الْمَلاَئِكَةُ: سُبْحَانَكَ مَا عَبَدْنَاكَ حَقَّ عِبَادَتِكَ

“Pada hari Kiamat, mizan akan ditegakkan. Andaikan ia digunakan untuk menimbang langit dan bumi, niscaya ia akan tetap lapang. Maka Malaikat pun berkata, “Wahai Rabb-ku, untuk siapa timbangan ini?” Allah berfirman: “Untuk siapa saja dari hamba-hamba-Ku.” Maka Malaikat berkata, “Maha suci Engkau, tidaklah kami dapat beribadah kepada-Mu dengan sebenar-benarnya.” (Diriwayatkan oleh al-Hakim dan dinilai shohih oleh al-Albani dalam Silsilah As-Silsilah Ash-Shohihah, no. 941).

Kaum muslimin rahimakumullah, mizan ini sangat jitu dan tepat dalam menimbang, tidak lebih dan tidak kurang sedikitpun. Allah Ta’ala berfirman:

وَنَضَعُ الْمَوَازِيْنَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلاَ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِيْنَ (47

“Dan Kami akan tegakkan timbangan yang adil pada hari Kiamat, sehingga tidak seorang pun yang dirugikan walaupun sedikit. Jika amalan itu hanya seberat biji sawipun, pasti Kami akan mendatangkan (pahala)nya. Dan cukuplah Kami sebagai pembuat perhitungan.” (QS. Al-Anbiya’: 47)

Mizan ini memiliki dua daun timbangan sebagaimana diceritakan dalam hadits tentang kartu (bithoqoh) yang akan kami sampaikan haditsnya nanti. Lalu, apakah yang ditimbang di hari Kiamat kelak? Para ulama kita berbeda pendapat tentang apa yang ditimbang di hari Kiamat. Ada tiga pendapat dalam masalah ini.

Pendapat Pertama: Yang Ditimbang Adalah Amal

Pendapat ini didukung oleh hadits yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, bahwa Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda:

كَلِمَتَانِ خَفِيْفَتَانِ عَلَى اللِّسَانِ، ثَقِيْلَتَانِ فِي الْمِيْزَانِ، حَبِيْبَتَانِ إِلَى الرَّحْمَنِ: سُبْحَانَ اللهِ وَبِحَمْدِهِ سُبْحَانَ اللهِ الْعَظِيْمِ

“Ada dua kalimat yang ringan diucapkan oleh lisan, tetapi berat dalam timbangan (pada hari Kiamat), dan dicintai oleh ar-Rahman (Allah Yang Maha Pengasih): Subhaanallohi wa bihamdihi dan Subhanallohil ‘Azhim.” (Hadits shohih. Diriwayatkan oleh al-Bukhari, no. 6406, 6682, dan Muslim, 2694).

Pendapat ini yang dipilih oleh Ibnu Hajar al-Ashqolani rahimahullah. Beliau berpendapat bahwa yang ditimbang adalah amal, karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

مَا مِنْ شَيْءٍ فِي الْمِيْزَانِ أَثْقَلُ مِنْ حُسْنِ الْخُلُقِ

“Tidak ada sesuatu yang lebih berat ketika ditimbang (di hari Kiamat) daripada akhlak yang mulia.” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari dalam kitab al-Adab al-Mufrad, no. 270 dan dinilai shohih oleh al-Albani dalam Shahiih al-Adab al-Mufrad, no. 204)

Pendapat Kedua: Yang Ditimbang Adalah Orangnya

Ada beberapa hadits yang menunjukkan bahwa yang ditimbang adalah orangnya. Berat atau ringannya timbangan tergantung pada keimanannya, bukan berdasarkan ukuran tubuh, berat badannya, atau banyaknya daging yang ada di tubuh mereka. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

إِنَّهُ لَيَأْتِي الرَّجُلُ الْعَظِيْمُ السَّمِيْنُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لاَ يَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوْضَةٍ

“Sesungguhnya pada hari Kiamat nanti ada seorang laki-laki yang besar dan gemuk, tetapi ketika ditimbang di sisi Allah, tidak sampai seberat sayap nyamuk.” Lalu Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: ”Bacalah..

فَلاَ نُقِيْمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا (105

“Dan Kami tidak mengadakan suatu penilaian bagi (amalan) mereka pada hari Kiamat.” (QS. Al-Kahfi: 105). (Hadits shohih. Diriwayatkan oleh al-Bukhari, no. 4729 dan Muslim, no. 2785)

‘Abdullah ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu adalah seorang sahabat betisnya kecil. Tatkala ia mengambil ranting pohon untuk siwak, tiba-tiba angin berhembus dengan sangat kencang dan menyingkap pakaiannya, sehingga terlihatlah kedua telapak kaki dan betisnya yang kecil. Para sahabat yang melihatnya pun tertawa. Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bertanya: “Apa yang sedang kalian tertawakan?” Para sahabat menjawab, “Kedua betisnya yang kecil, wahai Nabiyullah.” Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَهُمَا أَثْقَلُ فِي الْمِيْزَانِ مِنْ أُحُدٍ

“Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sungguh kedua betisnya itu di mizan nanti lebih berat dari pada gunung uhud.” (Diriwayatkan oleh Ahmad dalam Musnad-nya, I/420-421 dan ath-Thabrani dalam al-Kabiir, IX/75. Hadits ini dinilai shohih oleh al-Albani dalam As-Silsilah Ash-Shohihah, no. 3192).

Pendapat Ketiga: Yang Ditimbang Adalah Lembaran Catatan Amal

Diriwayatkan dari ‘Abdullah bin ‘Amr bin al-‘Ash radhiyallahu ‘anhuma, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda (yang artinya): “Sungguh Allah akan membebaskan seseorang dari umatku di hadapan seluruh manusia pada hari Kiamat dimana ketika itu dibentangkan 99 gulungan catatan (dosa) miliknya. Setiap gulungan panjangnya sejauh mata memandang, kemudian Allah berfirman: ‘Apakah ada yang engkau ingkari dari semua catatan ini? Apakah para (Malaikat) pencatat amal telah menganiayamu?,’ Dia menjawab: ‘Tidak wahai Rabbku,’ Allah bertanya: ‘Apakah engkau memiliki udzur (alasan)?,’ Dia menjawab: ‘Tidak Wahai Rabbku.’ Allah berfirman: “Bahkan sesungguhnya engkau memiliki satu kebaikan di sisi-Ku dan sungguh pada hari ini engkau tidak akan dianiaya sedikitpun. Kemudian dikeluarkanlah sebuah kartu (bithoqoh) yang di dalamnya terdapat kalimat:

أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدً عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ

Aku bersaksi bahwa tidak ada sesembahan yang haq selain Allah, dan aku bersaksi bahwa Muhammad adalah hamba dan Rasul-Nya.

Lalu Allah berfirman: ‘Hadirkan timbanganmu.’ Dia berkata: ‘Wahai Rabbku, apalah artinya kartu ini dibandingkan seluruh gulungan (dosa) itu?,’ Allah berfirman: ‘Sungguh kamu tidak akan dianiaya.’ Kemudian diletakkanlah gulungan-gulungan tersebut pada satu daun timbangan dan kartu itu pada daun timbangan yang lain. Maka gulungan-gulungan (dosa) tersebut terangkat dan kartu (laa ilaaha illallah) lebih berat. Demikianlah tidak ada satu pun yang lebih berat dari sesuatu yang padanya terdapat Nama Allah.” (Diriwayatkan oleh at-Tirmidzi, no. 2639, Ibnu Majah, no. 4300, Al-Hakim, 1/6, 529, dan Ahmad, no. II/213. Hadits ini dinilai shohih oleh al-Albani dalam Silsilah Ahaadiits ash-Shahiihah, no. 135)

Pendapat terakhir inilah yang dipilih oleh al-Qurthubi. Beliau mengatakan, “Yang benar, mizan menimbang berat atau ringannya buku-buku yang berisikan catatan amal…” (At-Tadzkirah, hal. 313)

Kesimpulan

Tiga pendapat di atas tidak saling bertentangan satu sama lain. Sebagian orang ada yang ditimbang amalnya, sebagian yang lain ditimbang buku catatannya, dan sebagian yang lain ditimbang dirinya.

Syaikh Muhammad bin sholih al-’Utsaimin rahimahullah mengatakan bahwa secara umum yang ditimbang adalah amal perbuatannya, karena kebanyakan dalil-dalil menunjukkan bahwa yang ditimbang adalah amal perbuatan. Adapun timbangan buku catatan amal dan pelakunya, maka itu khusus untuk sebagian orang saja. (Syarah al-’Aqidah al-Wasithiyyah, hal. 390)

Apa yang disampaikan oleh syaikh ‘Utsaimin inilah yang nampaknya lebih menentramkan hati. Wallahu Ta’ala a’lam. Semoga sedikit sajian yang kami sampaikan ini bisa menjadi pendorong bagi kita untuk beramal sholih. Dan sekecil apapun amalan yang kita lakukan, tidak akan disia-siakan walaupun sebesar semut kecil. Dan di hari Kiamat kelak, setiap manusia pasti akan melihat setiap amal yang telah dia usahakan di dunia ini.

Kita memohon kepada Allah Ta’ala, semoga Allah Ta’ala menutup umur kita dengan kebaikan dan keselamatan. Sesungguhnya Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.


Sumber : www.fiqhislam.com

SIAPAKAH KITA? DARI MANA? SEKARANG BERADA DI MANA? AKAN KE MANA? APAKAH DIA ROH DAN QALBU?

SIAPAKAH KITA? DARI MANA? SEKARANG BERADA DI MANA? AKAN KE MANA? APAKAH DIA ROH DAN QALBU?

Rasulullah S.A.W telah bersabda yang ertinya...


Sesungguhnya dalam tubuh anak adam itu ada seketul daging. Apabila baik ia, nescaya baiklah seluruh anggota tubuhnya dan apabila binasa ia (jahat ia) nescaya jahatlah seluruh anggota tubuhnya. Ketahuilah iaitu qalbu (hati) Daripada Abu Abdullah al-Nu'man ibn Basyer r.a.

Dari keterangan hadith ini, dapatlah kita faham bahawa perbicaraan asal usul manusia ialah hati. Hati dalam diri manusia laksana Raja, pemerintah yang sangat ditaati oleh rakyat. Anggota lahir umpama kaki, tangan, mata, hidung, mulut, telinga, perut, faraj, zakar dan sebagainya laksana rakyat jelata yang senantiasa patuh kepada pemerintah Raja. Bila ia perintah tangan supaya menampar, nescaya menampar ia. Bila ia memerintah kaki menendang, nescaya menendang ia. Begitulah seterusnya

Hati itulah juga dipanggil (hakikat saya atau aku) Aku itu, aku ini, aku pergi kesana, saya datang kesini, rumah itu saya punya, kereta itu kepunyaan aku, aku..saya (aku) inilah sebenarnya hakikat insan kerana ia ganti nama bagi roh atau qalbu dan dialah laksana tok dalang wayang kulit sedangkan tubuh dan anggota kasar yang lahir laksana belulang kering, apabila ia bercerai dari tubuh badan kasar nescaya jadi tubuh itu sebatang kara umpama tunggul kayu menunggu reput hancur

Dialah yang akan menerima hukum pembalasan sama ada baik atau jahat di negeri akhirat. Dialah juga yang memerintah negara besar atau kecil di dunia ini. Dialah yang menakluki makhluk-makhluk menjadi hamba abdi kepadanya. Dialah yang menundukkan benda-benda jamadad (benda yang tiada nyawa) dan haiwan-haiwan taat dibawah perintahnya. Dialah punca hikmah dijadinya alam ini. Kalau tidak kerananya sudah tentu segala makhluk dan syurga neraka tidak jadi. Dia datangnya dari alam ghaib atau alam amar, oleh itu dia juga akan kembali ke alam ghaib. Ia wujud sebelum alam kasar atau alam syahadah (alam kenyataan) ini wujud. Ia ditumpangkan ke alam dunia ini tempat sementara kerana ada tujuan untuk menerima ujian. Dia datang dari alam kejadian tuhan yang aneh (rohaniah) yang tidak menerima binasa dan fana’ selama-lamanya

Dialah yang akan menanggung rasa bahagia atau celaka di akhirat. Dialah yang menerima suka dan duka dunia akhirat, dialah yang sudah mengenali tuhan di alam aruah sebelum benda-benda atau apa-apa ini dijadikan.
Dialah yang mengetahui segala hakikat sesuatu dengan tangkapan ilmunya (keadaan sifat-sifatnya) dialah yang sudah hidup, mengetahui, mendengar, melihat, berkehendak, berkuasa (sifat-sifat ma’ani) sebelum ia bercantum dengan tubuh badan kasar

Dialah yang digelar fitrahtullah yang sudah mengenali Allah S.W.T dan mengetahui agamanya dengan tidak payah belajar atau mutala’ah kitab-kitab di alam aruah yakni ia sudah mengenali segala-galanya sebelum ia dihantar (dicantum) dengan alam kasar dan malah ia pernah mengakui dan menyaksi di alam arwah bahawa tuhan yang esa itu ialah Alah S.W.T bagaimana yang diceritakan dalam al-quran dalam firman-Nya yang ertinya


Tidakkah aku ini tuhan kamu? Mereka menjawab bahkan (Al A’raaf: 172)

Dialah juga dijadikan sebab diutus Rasul-rasul ke alam dunia ini untuk mengawasi dan mengingati kembali mengenai perkara-perkara agama yang sudah manusia mengenali di alam arwah dahulu, mudah-mudahan supaya manusia tidak mengotori fitrahnya, malah hendaknya senantiasa bersih dari awal sampai akhir. Firman Allah S.W.T yang bermaksud


Dialah fitrah yang Allah S.W.T jadikan sesuai pada manusia, tidak dapat diubah-ubah lagi pada kejadian Allah, itulah agama Allah yang betul (fitratullah ialah tabiat semula jadi penerimaan agama dan ma’rifah kepada Allah) (Ar Ruum: 30)



Adapun orang-orang yang tiada menerima dan tiada mempercayai agama Allah S.W.T yang disampaikan olrh Rasul-Rasul di dunia ini, maka itulah tandanya mereka sudah mengotori fitrah bersih mereka yang asli dan sudah terpesong dari kebersihannya, dengan sebab itu mereka berhak mendapat gelaran “kufur disisi Allah” dan sewajarnya mereka kekal di dalam neraka
Dialah juga tidak dijadikan atau dihantar ke alam syahadah ini malainkan dengan ada hikmah ubudiyah iaitu beribadah dan berbakti kepada Allah S.W.T. Firmah Allah yang bermaksud


Tidak aku jadikan jin dan manusia melainkan supaya beribadah kepada aku (Allah S.W.T) (Adz Dzaariyaat: 51)

Dari huraian-huraian tersebut itu, dapatlah kita mengerti dan faham seyakin-yakinnya (siapakah kita? Dari mana kita datang? Dimana kita berada sekarang? Dan akan kemana kita pergi?)



PERBEZAAN-PERBEZAAN QALBU, ROH, NAFSU DAN AKAL
Perkataan atau kalimah-kalimah qalbu, roh, nafsu dan akal itu tetap berbeza dan tidak serupa pada sebutan dan bentuk, tetapi pada hakikatnya adalah satu pada tujuan dan maksudnya

Perkataan qalbu ada dua pengertian:
Qalbu makna pertama
Qalbu lahir atau dikatakan hati kasar iaitu seketul daging sebesar segumpal tangan terletak didalam dada sebelah kiri manusia. Hati jenis ini berongga dan tempat mengisi dan mengepam darah menjalar keseluruh urat saraf manusia, hati ini memang dapat dilihat, dijamah dan dikerat dan dibelah dengan pisau, ia akan hancur dan busuk berulat bila ia mati. Hati jenis ini terdapat pada jenis haiwan-haiwan yang tidak berakal yang mana tidak ada nilainya sedikit pun pada sisi Allah S.W.T

Qalbu dengan makna yang kedua
Hati batin atau hati halus atau hati seni yang tidak dapat dilihat dengan mata kasar dan tidak dapat dijamah oleh tangan dan tidak dapat dikerat dengan pisau, tetapi ia dapat dirasa oleh pengakuan batin sendiri tentang wujudnya dan ia itu ialah suatu kejadian yang latifah rabbania atau yang dapat kita bahasakan dengan hati halus atau hati seni kejadian tuhan yang rohani. Hati ini berhubung rapat dengan kerja-kerja hati kasar tadi, perhubungan kerja diantara keduanya itu ialah suatu perkara yang tidak dapat diterangkan oleh otak doktor jenis manusia kerana hati batin umpama ini datang dari kejadian alam ghaib dan hati kasar adalah dari benda-benda alam kasar ini, bandingannya ialah hati batin itu laksana raja pemerintah dan hati kasar itu laksana raja tempat ia bertakhta dan anggota-anggota lahir umpama kaki, tangan dan sebagainya laksana rakyat jelata. Ia akan patuh kepada perintah raja, hati jenis ini tidak akan busuk, berulat dan tidak akan hancur buat selama-lamanya bila tubuh bercerai dengan nyawa (ralai). Dialah yang akan menemui alam akhirat, dialah yang merasa bahagia dan berasa celaka dunia dan akhirat. Dengan hati latifah rabania inilah maka hati kasar (jantung) itu dapat hidup dan berdenyut, ia mempunyai ta’aqul dan juga sifat-sifat ma’ani dari semenjak ia dijadikannya di alam arwah yakni sebelum ia bercantum dengan alam kasar ini. Ahli-ahli falsafah dan tassawuf adalah sependapat dan menakan hati jenis ghaib itu jauhar mujarat yakni ia bukan dari jenis benda-benda jirim atau ‘arad. Bahkan ia atau zat nya dapat berdiri sendiri dan terkaya daripada tubuh badan kasar, hati dengan makna yang kedua inilah hakikat kejadian manusia yang mempunyai tanggungjawab kepada tuhan didunia dan akhirat


Perkataan Roh Ada Dua Pengertian
Roh Tabi’i
Suatu kejadian wap atau gas yang keluar dari dalam hati kasar atau jantung yang berisi dengan darah hitam. Wap atau gas itu berjalan dengan lancarnya keseluruh bahagian urat saraf dalam rongga tubuh manusia. Bandingannya samalah dengan cahaya lampu dalam sebuah rumah, ia dapat menyamapaikan cahayanya keseluruh corok dalam rumah itu, roh macam inilah digelarkan oleh doktor-doktor didunia hari ini dengan nama istilahnya (roh) tetapi penulis lebih cenderung pengertian yang diistilahkan oleh doktor itu dapat dipadankan kepada istilah bahasa melayu (nyawa) jika logik demikian maka jadilah istilah pengertian doktor itu adalah sama dengan pengertian nyawa yang ada pada jenis haiwan yang tidak berakal ititu wap atau gas yang terjadi dari angin keluar masuk dari udara kedalam jantung dan paru-paru, padahal roh yang sebenar adalah roh dari kejadian ghaib bukan dari jenis benda angin atau sebagainya, roh makna yang pertama ini tidak bernilai sedikit pun disisi tuhan

Roh Makna Yang Kedua
Kejadian dari alam keanehan tuhan yang dibahasakan latifah rabbania iaitu serupalah dengan pengertian qalbu pada makna yang kedua tadi. Oleh itu, roh dan qalbu masing-masing dengan pengertian yang keduanya adalah sama pada hakikat dalam arti yang satu iaitu suatau kejadian tuhan yang seni atau halus (latifah rabbania). Roh pengertian yang kedua ini tidak dapat diertikan sama sekali jenis otak manusia dari jenis apakah dijadikan? Dan bagaimana diramuankan?

Allah telah berfirman bahawa...


Dan mereka lagi akan bertanya kepada engkau wahai Muhammad, hendaklah engkau jawab kepada mereka bahawa roh itu adalah urusan pekerjaan tuhan (Al Israa’: 85)

Perkataan nafsu ada dua pengertian
Nafsu Makna Yang Pertama
Suatu pengertian yang meliputi segala tabiat-tabiat marah, nafsu berahi dan syahwat dan termasuk juga sifat-sifat yang dikeji umpama hasad dengki, dendam kesumat, tamak haloba, riak, dan sebagainya. Sifat tersebut sama sahaja wujudnya pada kejadian binatang dan manusia, sedikit atau banyak tetapi ia tiada sama sekali pada kejadian malaikat. Sabda Nabi Muhammad S.A.W:

اَعَدَّى عَدَوِّكَ نَفْسُكَ الَّتِى َبيْنَ جَنْبَيْكَ
Ertinya: Sejahat-jahat musuh engkau ialah nafsu engkau yang terletak diantara dua lambung engkau. Maksudya hati engkau yang berhawa nafsu jahat dan dengan sebab inilah datangnya syarak atau agama Allah S.W.T menuntut setiap orang supaya mencuci dan mengawasinya setiap masa dan ketika



Nafsu Makna Yang Kedua
Suatu kejadian latifah rabbania sebagaimana huraian dalam pengertian yang kedua pada qalbu dan roh yang demikian tadi. Oleh itu, kalimah-kalimah qalbu, roh, dan nafsu bolehlah dipakai kepada satu hakikat latifah yang sama pada jenis kejadian manusia dan sangatlah jauh dengan makhluk-makhluk lain yang umpama binatang. Tetapi jika di’itlaq kan nafsu itu ghalib (kebiasaan) dipakai kepada nafsu yang jahat, nafsu jahat itu apabila digosok dan dicuci dengan sabun-sabun zikrullah dan diberus dengan berus tembaga mujahadah dan ikhlas dan disiram dengan air istighfar serta dipandu dan dipimpin oleh guru yang ahli maka sedikit demi sedikit akan terkikislah sifat karat kejahatan nafsu tadi, kemudian menunggu ia ketibaan warid atau nur dari Allah S.W.T dan kemudian ia akan berpeluang pula mengecap rasa penyaksian yang kita gelarkan ia dengan hakikat dan ma’rifah. Diwaktu itu, maka nafsu jahat tadi akan bertukarlah mendapat gelaran baru iaitu mutma’innah (nafsu yang tenang) dan teguh dari mendapat godaan syaitan, dengan itu berarti ia sudah masuk kedalam darjat permulaan wali kecil. Tetapi sebelum sampai kepada maqam nafsu mutma’innah (wali kecil) maka nafsu tadi tidak dapat tidak, mesti menempuh jalan tiga peringkat

Peringkat ammarah Namanya
Nafsu yang senantiasa suka dan berselera kepada kejahatan. Nafsu peringkat ini adalah sejahat-jahat dan sehina-hina nafsu dari nafsu peringkat-peringkat yang lain

Peringkat (lauwamah) Namanya
Nafsu yang kerap kali mengkritik diri sendiri apabila ia jatuh kedalam lembah angkara dosa, cepat-cepat ia taubat dan meminta ampun kepada Allah serta menyesal, nafsu ini tinggi sedikit daripada peringkat pertama

Peringkat mulhimah Namanya
Nafsu yang telah bersih dari segala kekotoran hati peringkat pertama dan yang kedua tadi, oleh itu ia selalu dapat ilham-ilham yang berguna dan luar biasa. Nafsu ini lebih tinggi daripada nafsu peringkat yang kedua

Perkataan akal juga ada dua pengertian
Akal dengan makna yang pertama ini ialah
Akal dengan tabiatnya dapat memikir dan mengetahui segala hakikat sesuatu

Akal dengan makna yang kedua ini ialah
Akal yang ‘alim dengan ilmunya dan ilmunya sebagai sifat bagi akal. Pengertian seumpama ini adalah sama dengan pengertian (latifah rabbania) sebagaimana yang telah dihuraikan tadi kerana tidak mungkin apa yang dimaksudkan dengan akal itu melainkan pengertian yang kedua pada perkataan qalbu dan roh itu jua. Sabda Nabi Muhammad S.A.W:

اَوَّلُ مَاخَلَقَ اَللهُ تَعَالَي اَلْعَقْلُ ثُمَّ قَالَ لَهُ اَقْبِلْ فَاَقْبَلَ ثُمَّ قَالَ اَفَاَدْبَرَ
Ertinya: Mula-mula yang dijadikan oleh Allah S.W.T ialah akal, kemudian berkata Allah S.W.T kepada akal berhadap olehmu, maka berhadap ia, kemudian berkata Allah S.W.T kepadanya pergi oleh mu maka jauh ia
Jadi, dengan huraian-huraian tadi, jelas kepada kita bahawa apa yang dimaksudkan dengan kalimah-kalimah qalbu, roh, akal dan nafsu yang berlain-lainan rupa bagaimana yang terdapat dalam hadith-hadith dan ayat-ayat Al-Quran itu adalah satu arti jua pada hakikatnya iaitu latifah rabbania yang dibahasakan kepada rohani jua, cuma yang berlainan ialah bentuk dan sebutan kalimah-kalimah jua kerana mengikut pandangan dan ‘iktibar dari segi perkembangan jua iaitu apabila ia kekal di dalam dzulmat syahwat dan maksiat, maka pada ketika itu dinamakan nafsu, apabila ia berasa gerun dan takut hendak melakukan maksiat dengan sebab terfikir bahawa perbuatan umpama itu suatau perkara yang dibenci Allah S.W.T dan masyarakat, maka diwaktu itu ia dinamakan (a’qad) apabila ia tenang dibawah peraturan cahaya taat, tetapi perasaannya senantiasa berbalak-balak dalam hal perkara tadbir kehidupan dunia. Maka ketika itu dinamakan (Qalbu) yang artinya berbalak-balak dan apabila ia tenang dan tetap berselera dengan Allah S.W.T serta dibukakan mata rohnya (basirah) dan disyuhudkan nur aslinya maka pada ketika itu ia dinamakan (Roh). Disana terdapat pula (Sir namanya) iaitu apabila ia (nafsu) sudah bersih dari tarikan tabiat jahat hingga terjadi ia sebagai rahsia dan sir semata-mata, maka diwaktu itu dinamakan (Sir) tetapi semua nama-nama istilah itu tidak lari dari satu hakikat jua iaitu (latifah rabbania) namanya. Inilah dia latifah rabbania satu daripada rahsia-rahsia yang datang dari alam ghaib Allah S.W.T. Firman Allah S.W.T yg ertinya

Katakanlah wahai Muhammad roh itu satu daripada urusan rahsia-rahsia alam tuhan yang ghaib (Al Israa’: 85)

Beza Takaful dan Insurans

Beza Takaful dan Insurans

Jerangkap Kad Kredit @ Nafsu Hutang

Jerangkap Kad Kredit @ Nafsu Hutang

Hibah yang tersilap

Hibah yang tersilap

Suami Isteri- Masalah Kewangan

SOALAN:

Saya bertugas di sebuah jabatan kerajaan manakala suami berkerja di sektor swasta. Gabungan gaji kami berdua tidak seberapa. Setiap bulan, saya bingung memikirkan masalah kewangan yang kami hadapi. Baru sahaja mencecah seminggu, duit gaji kami berdua licin untuk perbelanjaan seharian. Tambahan pula kami kini menanggung dua orang anak yang masih kecil. Masalah ini sedikit sebanyak mengganggu keharmonian rumah tangga kami. Apa yang patut saya lakukan agar kewangan dan rumah tangga sama-sama stabil?



JAWAPAN:



Masalah kewangan boleh dikategorikan sebagai masalah biasa bagi kebanyakan individu atau pasangan hari ini. Bak kata pepatah: besar periuk, besar juga lah keraknya. Namun, terpulang kepada individu atau pasangan tersebut untuk bertindak terhadap kerak yang ada; sama ada nak dibuang atau boleh juga dimakan bersama kari, masih mampu menyelerakan tekak.



Kepada puan yang bertanya, juga buat pembaca semua; masalah kewangan bukan satu perkara yang boleh menjadi peluru menikam jantung. Tiada masalah tanpa jalan penyelesaian. Jalan paling utama ialah suami puan perlu usahakan sesuatu untuk menambah pendapatan keluarga. Saya sebutkan suami kerana suami merupakan ketua keluarga dan perlu bertindak bagi menyelesaikan segala masalah yang dihadapi di dalam rumahtangga. Namun, tidak bererti puan perlu berdiam diri. Sebagai isteri yang juga bertindak sebagai rakan kongsi, puan juga boleh membantu suami usahakan sesuatu.



Dalam dunia serba canggih kini, terlalu sedikit individu yang melakukan kerja tunggal. Ramai yang menjalankan pelbagai pekerjaan serentak bagi membiayai kehidupan sendiri dan keluarga. Nasihat saya; berhati-hati dalam berusaha! Jangan mudah terpedaya dengan pujukan pelbagai iklan yang menawarkan pendapatan mudah dengan usaha minima. Terlalu banyak kes berkaitan dikenalpasti sebagai satu penipuan. Ingat! Tiada jalan mudah untuk memperolehi kesenangan temasuk kewangan yang baik dan halal untuk keluarga!



Dalam berusaha juga, pastikan komunikasi suami isteri dan anak-anak terjaga. Wang perlu tapi bukan segalanya. Jangan sampai yang dikejar tak dapat, yang dikendong pula berciciran. Selain itu, puan dan suami juga perlu mengurus kewangan dengan lebih bijak. Utamakan keperluan semata-mata dahulu hingga kewangan lebih stabil, barulah sesekali menunaikan kehendak kepada sesuatu yang termasuk dalam kategori kemewahan. Dalam berbelanja juga, utamakan kualiti barangan dan bukan jenama. Ada juga barangan pasar malam yang baik mutunya dan standing dengan barangan berjenama dengan harga tinggi di pusat beli belah. Paling penting; elakkan menggunakan kad kredit. Penggunaan kad kredit sebenarnya menambah hutang dan bukan menyelesaikan masalah kewangan anda.



Di samping usaha tadi; puan dan suami boleh lakukan beberapa amalan tuntutan syarak yang boleh membantu menambah rezeki keluarga. Amalan paling penting: jangan abaikan solat malah dirikanlah solat terutama solat lima waktu. Dirikan bermaksud melaksanakan solat dengan penuh khusyuk, tertib rukun dan penuhi syaratnya. Selalulah beristighfar memohon ampun kepada Allah. Ada tikanya kita tak sedar dengan kesalahan dan kesilapan yang kita lakukan. Beristighfar memohon ampun boleh membersihkan diri seterusnya membantu memurahkan rezeki.



Puan dan suami juga perlu memperuntukkan sedikit wang untuk diberikan kepada ibu dan bapa masing-masing. Tak perlu banyak tetapi perlu ikhlas. Pemberian tersebut akan menceriakan hati ibu bapa walau hakikatnya mereka tak minta malah membantu menambahkan barakah dalam rezeki yang puan dan suami terima. Barakah bukan bererti banyak tetapi akan mencukupi biar apa pun jumlahnya dan tak kira apa pun perbelanjannya. Bantulah juga mereka yang memerlukan. Bantuan yang kecil tetapi setulus hati akan membahagiakan orang lain. Kebahagiaan mereka menjadi asas rahmat untuk kewangan puan sekeluarga, insyaAllah!



Saya juga ingin merayu agar puan mengubah pendirian puan terhadap anak-anak. Berdasarkan penyataan puan menerusi soalan yang dikemukakan, puan seolah-olah merasakan anak-anak adalah bebanan. Jangan simpan perasaan atau pendirian sedemikian. Walau bukan diluahkan secara langsung, rasa terbeban memikirkan keperluan anak-anak juga termasuk dalam anggapan mereka sebagai bebanan. Ketahuilah! Dalam satu hadis Rasulullah SWT, baginda menegaskan Allah SWT akan memberikan rezeki kepada rumah yang mempunyai insan yang lemah. Ulama mentafsirkan insan yang lemah sebagai mereka yang tidak berdaya iaitu orang tua (ibu bapa) dan kanak-kanak. Anak-anak ini telah dijanjikan dengan rezeki mereka yang tersendiri cuma sebagai ibu bapa mereka, kita hanya perlu usahakan rezeki tersebut.



Puan seisi keluarga juga perlu bersyukur dengan rezeki yang ada. Memang perit tetapi jangan sesekali mengeluh apatah lagi mempertikaikan anugerah pemberian-Nya. Puan sekeluarga sepatutnya bersyukur kerana biarpun wang gaji habis dalam masa seminggu sahaja, puan dan suami masih punya pekerjaan dan pendapatan. Masih ramai lagi mereka di luar sana yang tiada pekerjaan atau sumber pendapatan dan terpaksa mengikat perut. Dalam mengharungi ranjau hidup, boleh memandang kepada yang lebih senang dan berjaya tetapi perlu dengan iltizam dan semangat untuk anda juga berusaha gigih bagi mencapai kedudukan seperti mereka. Pandang dan perhati juga kepada mereka yang lebih dhaif daripada anda bagi mewujudkan rasa insaf dan syukur atas segala nikmat pemberian-Nya.



Percayalah! Masalah kewangan yang anda hadapi kini bukan hanya sebagai satu ujian sebaliknya mempunyai sebab dan alasan yang tersendiri. Jangan jadikan masalah kewangan sebagai pemangkin ke arah masalah hubungan antara suami isteri. Sepatutnya, puan dan suami sama-sama berbincang, ikhtiarkan jalan penyelesaian, bersama-sama berganding bahu untuk keluar daripada masalah yang ada. Ikhtiar paling utama di samping usaha fizikal anda ialah doa. Berdoalah kepada-Nya tanpa putus asa! Mohon agar dikurniakan kemurahan rezeki yang baik dan halal. Jelaskan bentuk rezeki yang anda inginkan. Perlukan penjelasan kerana rezeki kurniaan Ilahi mempunyai pelbagai bentuk. Anak juga rezeki. Pekerjaan juga rezeki. Jika inginkan lebihan pendapatan; sebutkan dengan jelas! Jika inginkan kenaikan gaji, ucapkan juga dengan terang.



Ya! Allah SWT Maha Memahami dan Mengetahui. Analogi mudah, kalau anda ke restoran; semestinya pelayan dah tau anda nak makan tetapi kalau anda tak sebutkan dengan jelas jenis atau bentuk hidangan yang anda inginkan, kemungkinan hidangan yang diberikan kepada anda tersalah daripada kehendak anda adalah tinggi. Berdoa sepanjang masa, bukan hanya selepas sembahyang yang lima. Bila teringat tentang kemelut yang dihadapi, berhenti seketika dan mohonlah kepada-Nya, walau tika itu anda sedang berhenti di lampu isyarat atau sedang menaip di hadapan komputer.



Di samping doa agar murah rezeki, berdoa juga untuk ibu bapa. Doa mohon kesejahteraan untuk ibu bapa menjadi faktor pemangkin kepada kemurahan rezeki anda sekeluarga, insyaAllah!! Berdoalah dengan sepenuh hati dan pengharapan, penuh pengaduan dan rayuan. Allah SWT dah janjikan, mohonlah kepada-Nya dan DIA akan tunaikan dengan syarat; jangan sesekali mempertikaikan kenapa DIA lambat atau belum makbulkan doa anda. DIA lebih tau yang terbaik untuk anda.



Jika doa anda dimakbulkan dengan cepat, betullah anda disayangi. Jika doa anda dimakbulkan lambat, bukan tak sayang cuma DIA ingin menguji iman dan kesabaran anda. Andai DIA tak tunaikan pula bermaksud DIA ingin berikan yang lebih baik daripada yang anda minta. Usaha, doa dan tawakkal mengharapan redha-Nya! Pasti ada bahagia, insyaAllah!!



Nukilan Suzana Ghazali

Perunding Psikologi Keluarga dan Guaman Syarie

Petikan ruangan Dilema Perkahwinan, majalah Pa&Ma bulan Oktober 2010

Penyakit Hati

GHURUR atau TERPEDAYA

Marilah kita terus kpd tajuk, dan spt yg telah dipaparkan sblum ini, suka saya ingatkan sekali lagi bahawa: Ghurur ialah penyakit dalaman yg terkena pada diri seseorg tanpa org itu sedari. Ianya bukan spt sifat2 yg biasa kita dengar seperti sifat ujub, sombong, bongkak, takabur, riak, bakhil, kikir atau yg seumpamanya. Ghurur adalah "sifat yg bilamana kita merasakan apa yg sedang kita buat itu kita merasakan ianya sudah cukup sempurna dan betul tetapi sebenarnya di dalamnya terselit sifat2 keji di antara sifat2 baik yg sedang kita lakukan". Maknanya sifat ghurur boleh wujud bersama2 dgn sifat2 baik, dalam ertikata lain ianya boleh terselit dicelah2 sifat baik yg sedang kita lakukan. Nmpak baik di segi syariat, tetapi buruk di segi tasawuf.

Kali ini kita akan bicarakan ketegori ketiga dlm kumpulan mereka yg terkena penyakit ghurur, iaitu golongan org yg tertipu dgn akhlak dan budi pekertinya sendiri.

Insya’Allah, kita akan membongkarkan segala khazanah ilmu Imam al-Ghazali dari kitab besarnya iaitu Ihya Ulu’middin yg ingin dismpaikannya kpd kita utk mengingatkan kita tentang bahaya penyakit ghurur ini, kata al-Imam al-Ghazali melalui Sheikh Said Hawwa, iaitu dlm ketegori ketiga:

“…mereka itu ialah org2 yg mengerti dan menyedari bahawa akhlak dan budi-pekerti yg buruk itu adalah salah dan sgt tercela, samada pada sudut pandangan Allah Swt ataupun masyarakat umum. Tetapi malangnya budi pekerti yg tinggi, beserta dgn sifat tawadhu, berlapang dada dan sabar mereka itu sebenarnya hanyalah sangka-sangkaan mereka sahaja.”

Biasanya golongan ini akan menampilkan dirinya dikhayalak ramai sehingga masyarakat sekeliling akan memuji penampilan mereka itu, mereka kelihatan kemas dan bersih, dan lagak mereka itu seperti org2 yg berakhlak mulia (dan sememangnya mereka begitu); kurang bicaranya (pendiam), menjauhi perkara mengumpat, tidak gopoh atau berebut2 utk mendapatkan sesuatu, dan ada di antara mereka sehinggakan merasa hairan terhadap diri sendiri dan ta’ajub dgn kemampuan atau keupayaannya menonjolkan diri dalam keadaan yg sedemikian. Bukan hanya masyarakat malahan diri mereka sendiri merasakan mereka sudah terselamat dari berakhlak buruk dan keji. Mereka merasakan sifat buruk itu tiada dalam diri mereka.

Kebaikan budi pekerti yg mereka tonjolkan itu bukanlah seikhlas yg disangka, sesungguhnya jauh di dalam hati mereka terselit perasaan yg keji lagi busuk, ini kerana penampilan yg berpakaian kemas dan bersih itulah maka mereka ketika berada di majlis tidak akan diminta untuk melakukan kerja2 bertaraf rendah, begitu juga mustahil org ramai akan meminta kebajikan darinya jika ia terlalu kemas (jika di Malaysia dgn baju batik dan kasut berkilatnya). Mustahil juga mereka akan diundang atau dijemput utk sama-sama bergotong-royong mengangkat barang2 ketika sesuatu majlis, kerana penampilan kemas dan bersihnya itu maka hilanglah pahala kebajikannya.

Begitu juga kerana kurang bicaranya maka org ramai jadi segan utk mendekatinya kesannya tiada yg dtg utk mengadukan masalah atau utk mendapatkan khidmatnya, ataupun utk bertanyakan sesuatu hal penting atau peribadi. Diamnya itu menyebabkan kerugian besar bagi dirinya drpd mendengar kelohan dan rintihan masyarakat yg sememangnya memerlukan sgt bantuan darinya.

Sikat kononnya dia ingin menjauhi diri dari mengumpat (bukan mengumpat yg keji itu tetapi mengumpat yg dibenarkan) tentang keburukan dan kezaliman yg sedang berlaku atau menimpa masyarakat disekelilingnya ketika itu adalah sebenarnya adalah merupakan kerugian besar padanya. Mungkin juga terselit ghurur akan niatnya utk menjauhi mengumpat itu sebenarnya adalah niat dia utk menjauhi dari terlibat dalam kerja2 perjuangan menegakkan kebenaran maka berlepas tanganlah dia dlm kekacauan. Ia seolah2 ia merasakan telah berlepas tangan dari hal mengumpat tetapi sebenarnya dia sedang berlepas tangan dari menegakkan yg hak. Memang benar bercakap tentang diri seseorang itu tanpa kehadirannya atau dibelakangnya itu juga dikira sebagai mengumpat, tetapi ianya mengumpat yg dibenarkan.

Sikap mereka yg menonjolkan tidak gopoh atau berebut2 utk mendapatkan sesuatu, sememangnya itu digalakkan tetapi jika ianya ikhlas kerana AllahSwt, tetapi jika sebaliknya, jika ia lakukannya kerana merasa kotor bila bersentuhan dgn org ramai, atau kerana merasa terhina yg mana dirasakan dia sepatutnya mendapat layanan yg lebih baik, bukannya disebabkan dia tidak berebut2 itu kerana menjaga adab tetapi kerana merasakan jijik dan kejinya org ramai yg jika dia turut rebut bersama.

Inilah contoh beberapa penampilan budi pekerti yg nmpak baik, tinggi dan mulia tetapi sebenarnya buruk. Pada pandangan mata masyarakat mereka nmpak baik tetapi busuk sebenarnya, Dlm hatinya dia merasa2 seolah2 dia ikhlas tetapi dicelah2 ikhlas itu terselit unsur2 keji apabila dia merasa jijik walaupun perasaan itu cuba disembunyikannya. Memang benar masyarakat tidak akan dpt melihat sifat kejinya itu, dan memang benar dirinya sendiri merasakan seolah2 berjaya menangkisnya dan selesa, dan terus bersangka ia telah terselamat dari sifat keji tetapi sebenarnya rasa selamat itulah sifat keji itu sendiri.

Kata Said Hawwa menukil dari kitab Ihya Ulu’middin, golongan ketiga ini pada mata masyarakat kelihatan seperti membantu orang ramai melalui sikap dermawan dan kebajikannya tetapi membantunya itu hanya bila ada berita yg akan disebarkan kpd org luar, dermanya itu hanya kerana adanya liputan media yg akan menghebahkan, maka jika demikian, amat sia2lah segala amal kebajikan yg mereka lakukan itu, kerana kebajikan dan amalannya itu bukanlah kerana AllahSwt.

Lazimnya "ketegori ketiga ini terdiri dari golongan pemimpin dan ketua masyarakat dan org yg hanya melihat kesalahan org lain tanpa sedar tentang diri sendiri". Seperti kata Imam Ghazali; “Ada juga dikalangan mereka yg mengenakan pakaian serba mewah atau duduk di tempat yg menampakkan ketinggian, lalu utk menutupi keburukan kelakuan buruk dgn berkata di dalam hatinya: “Jika aku tidak mengenakan pakaian mewah atau duduk ditmpat yg kurang baik, atau mengenakan yg kurang bermutu, maka tentunya musuh2ku akan merasa gembira sebab mereka akan bersangka aku sudah jatuh miskin, dan jadi hina dan itu juga bererti aku telah menyebabkan kehinaan atas agamaku sendiri. Aku harus kemas dan berbudi pekerti tinggi agar aku dapat menampilkan akhlak dan budi pekerti Islam yg sebenar.”

Sebenarnya itu adalah kata2 golongan maghrur, iaitu golongan yg telah terpedaya oleh perasaan hatinya sendiri, sehingga lupa bahawa syaitan itulah yg berbisik2 mengatakan itu dan ini agar hatinya berbolak-balik dgn keadaan. Orang Islam sebenar ialah yg tidak berkeluh kesah ketika ditimpa musibah seperti kemiskinan dan kehinaan, dan tidak pula lupa diri apabila mendapat sesuatu kesenangan di dunia ini. Keadaan mereka sama sahaja samada ketika ditimpa musibah ataupun mendapat kesenangan.

Seperti kisah Syaidina Umar r.a. ketika dicela org ramai kerana mengenakan pakaian yg kurang bermutu tetapi bersih, ketika beliau r.a. datang ke negeri Palestina walhal ketika itu beliau adalah Khalifah kerajaan Islam, lalu beliau menjawab celaan orang ramai dgn katanya;

“Kita semua ini adalah kaum yg telah dimuliakan oleh Allah Swt dgn adanya agama Islam, maka janganlah hendaknya kita mencari kemuliaan dalam apa sahaja selainnya”.

Begitulah serba ringkas ketegori ketiga golongan mughrur, iaitu golongan yg sudah terkena penyakit ghurur. Mereka tidak riak atau sombong, mereka berbudi pekerti tinggi tetapi sikap itu adalah kerana sesuatu yg selain dari AllahSwt. Sepatutnya akhlak mulia dan budi pekerti yg tinggi itu adalah bertujuan utk menampilkan akhlak Islam, budi pekerti Islam dan Islam itu adalah untuk AllahSwt. Bukannya atas sesuatu sebab yg selainnya.

Insya’Allah akan dibicarakan akan datang nanti tentang golongan keempat iaitu golongan sufi. Golongan yg merasa-rasa akan kesufian pada dirinya, merasakan kehebatan ilmu kesufiannya walhal dgn ilmu itu sendiri ia telah sesat lagi ghulat.
-Lebai al-Jihiny